Почему? Всю пасхальную седмицу православные приветствуют друг-друга этой светлой новостью. А кулич имел место быть, как без него?
Ангел вопияше… “Ангел вопияше…” — это пасхальное пеcнопение, так называемый задостойник Пасхи. Текст: Ангел вопияше Благодатней: / чистая Дево, радуйся! / И паки реку: радуйся! / Твой Сын воскресе / тридневен от гроба / и мертвыя воздвигнувый, / людие, веселитеся Святися, святися, / Новый Иерусалиме, / слава бо Господня / на тебе возсия. / Ликуй ныне / и веселися Сионе, / Ты же, Чистая, красуйся, Богородице, / о восстании Рождества Твоего Перевод: Ангел возглашал Благодатной: «Чистая Дева, радуйся! И снова скажу: Радуйся! Твой Сын воскрес в третий день из гроба и мертвых воскресил». Люди, торжествуйте! Светись, светись, новый Иерусалим — слава Господня над тобою взошла! Ликуй ныне и красуйся, Сион! Ты же радуйся, Чистая Богородица, о воскресении Рожденного Тобой. Вопияше — возглашал; паки — снова; тридневен — в третий день; воздвигнувый — воскресив; красуйся — радуйся; восстании — воскресении; Рождества Твоего — Рождённого Тобой Смысл: Задостойник («за» (вместо) «Достойно»)- песнопение литургии, которое поется в составе евхаристического канона вместо «Достойно есть» в двунадесятые праздники, Пасху, Преполовение Пятидесятницы (центральная дата между праздниками Пасхи и Троицы), Великий Четверг и Великую Субботу. Это песнопение также, как и «Достойно есть» прославляет Божию Матерь, но уже в свете конкретного праздника. На литургии в дни двунадесятых праздников и Пасхи (от дня праздника до дня отдания), а также в Великий Четверг и Великую Субботу задостойником является ирмос девятой песни канона утрени: в дни, когда совершается литургия Василия Великого – особый Богородичный тропарь «О Тебе радуется». Автором пасхального канона, из которого взят задостойник, является преподобный Иоанн Дамаскин («Дамаскин» — «из Дамаска»). Этот святой, живший на рубеже VII и VIII веков, прославлен как гимнотворец, богослов, философ и отец Церкви. Во времена иконобоческой ереси в Византии и жестоких гонений властей на почитателей православных икон Иоанн Дамаскин ревностно отстаивал истину (автор «Трёх защитительных слов в поддержку иконопочитания») и в последствии добился её принятия. Святой известен как создатель «Октоиха» — богослужебной книги «осьмогласия», т.е. системы восьми гласов (определённых мелодических оборотов), которые поочерёдно менялись каждую неделю. Эта система, в дальнейшем, была перенята Русской православной церковью вместе с другими византийскими традициями. Кроме того, Иоанн Дамаскин написал множество других духовных сочинений — канон Рождеству, Пасхе и другим праздникам, ряд молитв из утреннего и вечернего правил. По церковной традиции пасхальный канон поётся целиком, без чтеца, со своим особенным праздничным распевом (мелодией) и исполняется так до отдания праздника. Автор в первой части задостойника поэтически связал текст с событиями Благовещения — явлением Деве Марии Архангела Гавриила с вестью о том, что она родит Спасителя. В гимне воскресшему Христу Архангел является к ней снова, но уже с иной, пасхальной, вестью. Как пишет сам Иоанн Дамаскин: «…Радостную весть о Господнем воскресении прежде всех получила Богородица, как то и было Ей прилично и справедливо. Она прежде всех увидела Его воскресшим и наслаждалась Его божественной беседой…» Во второй части — в самом ирмосе — Архангел обращается к Новозаветной Церкве («Светися, светися, Новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе возсия»). Эта же фраза является цитатой из книги пророка Исаии, который предвозвестил воскресение Христа: «Светися, светися, Иерусалиме, прииде бо твой свет, и слава Господня на тебе возсия» (Ис.;60,1). «Ликуй ныне и веселися, Сионе…» — в буквальном смысле Сион — это гора на южной стороне Иерусалима, где был дом царя Давида, а в последствии горница Тайной вечери, сошествие Святого Духа на апостолов. В Новом Завете, как пишет блаженный Иероним, под Сионом подразумеваются святые: они, стоя на вершине добродетелей, образуют собой Сион, о котором сказано: «Основание его на горах святых. Господь любит врата Сиона более всех селений Иакова» (Пс. 86, 2). Далее, Вестник вновь обращается к Марии, именно как к Матери Иисуса («о восстании Рождества Твоего»). Слово «Радуйся», неоднократно повторенное в песнопении, проходит лейтмотивом через все пасхальные тексты: именно так Господь приветствовал жён-мироносиц: «Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф 28:9)
Почему-же, если не знаешь, то сразу-таки ерунда?) "Как свидетельствуют все евангелисты, Господь Иисус Христос был распят накануне субботы (Мф. 27, 57-59; 28, 1, Мк. 15, 33-34; 42-43, Лк. 23, 44; 50-54, Ин. 19, 31), и его последователи оказались в трудной ситуации: закон требовал погребения в течение 24 часов (Втор. 21, 22), кроме того, погребение было запрещено в субботу. Поэтому Иисус должен был быть погребен до захода солнца в пятницу, когда только начиналась еврейская суббота. Поскольку не было времени приготовить могилу до наступления субботнего покоя, Иосиф Аримафейский поместил тело Иисуса в своем семейном гробе[7]: «И как уже настал вечер, — потому что была пятница, то есть [день] перед субботою, — пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия, осмелился войти к Пилату, и просил тела Иисусова. Пилат удивился, что Он уже умер, и, призвав сотника, спросил его, давно ли умер? И, узнав от сотника, отдал тело Иосифу. Он, купив плащаницу и сняв Его, обвил плащаницею, и положил Его во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень к двери гроба» (Мк. 15, 42-46), «Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» (Мф. 27, 57-60)." На следующий день, по библейскому преданию, в воскресенье к пещере, где похоронили Спасителя, пришли Мария Магдалина и еще две женщины. Они обнаружили, что камень, закрывавший вход, отодвинут, а тела Иисуса внутри нет. После этого явился юноша в белых одеждах и возвестил женщинам, что Христос воскрес.
Кто написал Евангелия Христианство – религия во многом уникальная и неповторимая. Отличительных черт можно найти немало, но, пожалуй, одна из главнейших особенностей учения Иисуса Христа состоит в том, что Он не оставил после Себя никаких письменных источников. Его проповедь была исключительно устной, и лишь спустя некоторое время появились сборники, в которых рассказывается о словах, делах и чудесах Спасителя. И, конечно, это не было случайностью. Для христианина главный «предмет» веры – это Христос. Он же – и главная награда, и главная цель каждого, кто принял всем сердцем проповедуемые Им идеалы. Сами же эти идеалы – не что иное, как ступени, возводящие человека к вершинам божественного бытия. И все-таки, путь к Христу предполагает наличие неких ориентиров, неких знаний о Нем. То есть, проще говоря, информации – правдивой, достоверной, качественной. Такая информационная потребность возникла в Церкви очень рано – когда в Вечность начали уходить те, кто знал Спасителя лично или хотя бы как-то соприкасался с Ним. Постепенно стала осознаваться потребность в документальной фиксации того опыта, той благой вести, которую восприняло первое поколение христиан. Реализацией этой потребности стало создание письменных памятников, вошедших в историю под названием Евангелий. На самом деле Церковь знает много книг, в заголовках которых есть слово «Евангелие», но новозаветный канон содержит всего четыре писания с этим названием. Почему? Каковы были критерии отбора этих сборников? Кто и когда их составил? На эти вопросы мы и попытаемся найти ответ. Церковный писатель II века Папий Иерапольский оставил свидетельства о том, что уже в иерусалимской общине (а она существовала недолго – до конца 60-хх гг. I ст.) среди народа имели хождение так называемые логии – краткие сборники изречений и деяний Христа. Кто был автором этих записей – неясно, но они, несомненно, имеют апостольское происхождение. Со временем подобного материала накопилось столько, что возникла необходимость в его систематизации. Этим и занялись два человека – Матфей и Марк. До сих пор в научных кругах нет единого мнения, какое из Евангелий – от Матфея или от Марка – было хронологически первым. Камнем преткновения являются те самые логии, о которых писал Папий. Сейчас наиболее распространены два взгляда на эту проблему. Издревле существует общепризнанное мнение, что Матфей написал два варианта своего Евангелия – семитский и греческий. Почему семитский? Да потому, что непонятно, на каком из семитских языков был составлен начальный текст, – то ли на книжном древнееврейском, то ли на народном арамейском. Так или иначе, этот свод распространялся только среди иудеев, и его невозможно было использовать для проповеди среди греко-римского населения. Тогда и родилась потребность перевести Матвеево писание на койне – вульгаризированный греческий, который был понятен и в Британии, и в Риме, и на Ближнем Востоке. Кто выполнил эту переводческую работу – тоже неясно, но с уверенностью можно сказать, что это был либо сам Матфей, либо близкие к нему люди. Вопрос в том, ставить ли знак равенства между семитской редакцией Евангелия от Матфея и логиями. Если да, то вырисовывается примерно такая схема: Матфей пишет логии, Марк их систематизирует и перерабатывает, а затем Матфей повторно издает их на койне, придав им уже известную нам форму. Если же автор логий – другой человек, то в таком случае правильнее было бы считать автором самого первого Евангелия Марка – как составителя самой краткой из всех евангельских книг. Такой подход основан на простой закономерности – среди всех редакций древних источников самая краткая, как правило, и является – самой ранней. Проще говоря, сторонники этой версии считают, что именно Марк положил в основу Евангелия логии, добавив от себя лишь минимальные подробности. Со временем этот же труд проделал и Матфей, значительно переработав материал логий и обогатив его новыми деталями. В церковной традиции принято придерживаться первой схемы и считать Матфея первопроходцем. Его писания обычно датируют рубежом 40-хх и 50-хх годов I века. Труд Марка, по мнению святых отцов, был написан в 60-хх годах. Если же придерживаться второй версии, то 40-ми годами мы можем датировать именно логии, а современное Матвеево Евангелие нужно отнести к тому же периоду, что и Марковы записи. Следующим в списке «биографов Христа» идет Лука. При анализе текста обнаруживается огромное сходство его Евангелия с писаниями Матфея и Марка. Это дает твердые основания полагать, что и Лука использовал некий общий для всех трех апостолов источник. В пользу такого допущения говорит и дата создания третьего Евангелия – рубеж 60-хх и 70-хх годов. Однако влияние общего источника на эту книгу минимально, она содержит большое количество уникальных подробностей, которые ставят ее несколько особняком среди трех первых Евангелий. И все-таки, несмотря на целый ряд отличительных черт, писания Матфея, Марка и Луки в науке получили название «синоптических», то есть таких, которые обозревают один и тот же предмет под примерно одинаковым углом. И действительно, вполне достаточно прочитать одно из первых трех Евангелий, чтобы узнать о ключевых моментах проповеди Спасителя. Евангелисты-синоптики дополняют друг друга, но канва повествования у них остается неизменной. А вот о Евангелии от Иоанна этого уже не скажешь. Оно настолько отличается от трудов остальных евангелистов, что среди критически настроенных ученых высказывается мнение о значительно более позднем происхождении этой книги. Однако Церковь не сомневается, что ее автор – это Иоанн Богослов, тот самый «возлюбленный ученик», который стоял у Креста на Голгофе и был очевидцем практически всех новозаветных событий. Свой гениальный свод он составил на исходе I века, между концом 80-хх и концом 90-хх годов. Время создания Евангелий ставило перед их авторами немного разные задачи при наличии одной-единственной цели – привести читателя к Христу. Для Матфея, например, было очевидно, что спасение, несмотря на его вселенское значение, свершилось в рамках конкретного народа и конкретной религиозной традиции – иудейской. Поэтому евангелист особо подчеркнул в своем творении, что Христос и есть исполнение всех ветхозаветных пророчеств, хранителем которых являлся народ Израиля. Марк создавал свою книгу чуть позже – когда проповедь стала выходить за рамки Палестины, и было принципиально важно подчеркнуть подлинность божественности Христа. Как ученику апостола Петра, этому евангелисту была дорога сама мысль о том, что великий и непостижимый Творец стал человеком ради спасения людей. Лука был учеником другого апостола – Павла. В рамках Павлова богословия огромную роль играла идея всеобщности спасения, и было принципиально важно подчеркнуть, что Иисус – не только иудейский Мессия, но Спаситель всего человечества, в том числе – и язычников, для которых путь к Богу открывается через веру во Христа. Иоанн Богослов пережил всех своих собратьев. По свидетельству ранних церковных авторов, перед ним стояла очень непростая задача – дополнить прежние рассказы о Христе такими подробностями, которые раскрывали бы глубинный смысл учения Спасителя. Время старости Иоанна было эпохой зарождения первых ересей, когда вчерашние язычники пытались вогнать христианство в узкие рамки философии и эзотерики. В своем Евангелии апостол обозначил ключевые моменты церковного учения, остающиеся неизменными до настоящего времени. Но почему Евангелий всего четыре? Ведь известно, как минимум, еще столько же книг подобного рода – от Иакова, от Марии, От Петра, от Иуды и прочие. Проблема апокрифов (книг, не вошедших в канон Нового Завета) действительно серьезная. Она ставит перед нами вопрос критерия, по которому отбиралось то или иное писание. Евангелий всего четыре, прежде всего, потому, что именно в них Церковь увидела ту подлинную словесную икону Христа, которая до мельчайших подробностей передает самое главное – образ Живого Любящего Бога, ставшего человеком и принесшего Себя в жертву ради спасения мира. В апокрифах этого нет. Даже те писания, которые признаются бесспорными продуктами ранней христианской мысли, не содержат в себе чего-либо принципиально нового, чего нет в канонических Евангелиях. Апокрифы слишком зациклены либо на «чудесах» и «тайнах», либо на «бытовых сценах». Их главная задача – удивить, шокировать и заинтриговать читателя. И, наконец, возникает вполне резонный вопрос – насколько Евангелия подлинны? Ведь их писали люди, которые могли что-то исказить – как не желая того, так и сознательно. Действительно, в Новом Завете довольно много разночтений, но парадоксальным образом именно они и являются доказательством подлинности апостольских писаний. Ведь если бы личность Христа и Его слова являлись чьей-то фантазией, то авторы, которые занимались бы подобной мистификацией, стремились бы передать все подробности без малейших изменений. Евангелисты эту цель не преследуют. Наоборот, они стараются сказать о Спасителе как можно больше и передать максимально возможное количество деталей. Они иногда противоречат друг другу, но при этом раскрывают Его как живого и настоящего. Простота апостольских строк – свидетельство того, что евангельский Христос действительно Тот, о Ком уже две тысячи лет говорит Церковь. И не только говорит, но и ведет – к Нему же.
Ну исходя из написанного, каждый трактовал как ему хотелось и удобно. Так что принимать за правду сей документ не стоит. Может там вообще все иначе было. Живых свидетелей не осталось. А книга она книга и есть.
Для искренне верующего христианина достоверность Святого Евангелия не подлежит ни малейшему сомнению. Но как развеять сомнения тех, кто ещё только стоит на межрелигиозном распутье? Ведь и представители прочих верований почитают свои «Писания» истинными; истинность же Евангелия, в подлинном, Православном понимании, ими опровергается (в противном случае что бы им мешало обратиться в Православие?). Несмотря на то, что глубина многих Евангельских истин превосходит возможность их доказательства силой ограниченной человеческой мысли, в значительной мере достоверность Евангелия всё же может быть подтверждена путём рассудочных доводов. 1) Первое, на что обращают внимание в этой связи, — реализованные, сбывшиеся пророчества. С одной стороны, многое из того, что описано в Евангелии, было возвещено ещё во времена Ветхого Завета, за столетия до Пришествия Христа. С другой стороны, само Евангелие содержит пророчества, многие из которых с точностью сбылись, а другим ещё только предстоит найти реализацию в событиях будущего. Сбыточность ветхозаветных пророчеств, реализованных на Христе, показывает, что озвучившие эти пророчества святые были движимы не собственным разумом, но Высшим, Божественным (2Пет.1:21). Стало быть, Христос — истинный Мессия. Рализация пророчеств, озвученных Им Самим (о разрушении Иерусалима, о Сошествии Святого Духа в День Пятидесятницы), в ещё большей степени подтверждает Его Мессианское достоинство, истинность Его слов, Его учения. 2) На Божественное достоинство Христа указывали совершаемые Им чудеса. Сам Он говорил об этом так: «ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин.5:36). Кроме того, чудеса раскрывали и подтверждали некоторые детали Его Благовестия (положим, Воскресение Христа служит залогом всеобщего воскресения в будущем). Собственно, два этих признака являются определяющими и для подтверждения Сверхъестественного Откровения как такового (см. подробнее: Сверхъестественное откровение Божие). Вместе с тем достоверность Евангелия подтверждается дополнительно следующим: 3) Библейская археология доказывает истинность Евангелия как исторического документа. 4) Содержание Евангелия удовлетворяет религиозным запросам человеческой души. 5) Опыт святых артикулирует истинность Благовестия как учения, направленного на освобождение человека от власти греха, способствующего нравственному преображению людей. https://azbyka.ru/evangelie
Такой археологии вообще нет. Вот именно, просто никотин для души. Кто там был святой с опытом, опять же неясно. Свидетелей нет.. Тоже все туманно.
Прибавляйте "для меня", пожалуйста, а то как-то безапелляционно выглядит) Библейская археология: Как она возникла и зачем нужна Протоиерей Димитрий Юревич, проректор Санкт-Петербургской духовной академии по научно-богословской работе Библейская археология — сравнительно молодая наука, возникшая только в конце XIX века. В средневековье с этой тематикой ассоциировали поиск священных для христиан реликвий, например, обломков Ноева ковчега, щепок от Креста Господня, копья, которым римский легионер пронзил грудь Христу, и так далее. Но представление это безнадежно устарело еще в позапрошлом веке. С момента становления библейской археологии как научной дисциплины (то есть с начала XX века) исследователи ставили себе более сложную задачу: не поиск отдельных артефактов, а восстановление общего исторического фона, на котором происходили библейские события. Такая задача была крайне важна, поскольку в университетской науке того времени господствовал критический метод изучения Библии. Будучи продуктом европейской скептически-секулярной мысли предшествующих трех столетий, он окончательно оформился в Германии во второй половине XIX века. Это была искусственная историософская схема, построенная на априорных предпосылках деизма, эволюционизма и гегелевской диалектики. Эта схема отказывала еврейскому народу в его религиозной оригинальности, а пропущенный через ее призму библейский текст объявлялся имеющим значительно более позднее происхождение. Скептики утверждали, что, например, большая часть Пятикнижия написана — фактически сфальсифицирована — не во второй половине II тысячелетия до Р. Х. в Ханаане, а в VII в. до Р. Х. в Вавилоне. Отвергалась историчность и других книг Ветхого и Нового Завета. Кабинетная библейская наука оказалась в логическом тупике, отказывая предмету своего исследования в исторической достоверности. Чтобы преодолеть системный кризис, библеистика нуждалась в массиве нового материала, внешнего по отношению к библейскому тексту. Такой материал могла дать только археология. Фактически именно перед ней ставился вопрос: достоверна ли библейская история? Но на этот вопрос невозможно было ответить, откопав несколько предметов прошлого (артефактов, как называют их археологи). Требовался системный подход. В Палестине и других странах библейского ареала начинают свои исследования ученые, ставящие задачу ответить на вопрос о правдивости Библии. Их, как правило, финансируют религиозные организации и фонды. Наиболее яркие страницы библейской археологии первой половины XX века связаны с Американской школой ближневосточных исследований и ее представителем Уильямом Олбрайтом. В результате многолетних раскопок в разных местах стало ясно, что описанные в Библии события хорошо вписываются в тот исторический и культурный контекст, который можно восстановить на основании археологических данных. Археология не доказала истинности всех событий Библии, но показала, что библейские повествования не противоречат внешним фактам. Этот вывод со временем помог преодолеть гиперкритический подход в библеистике. После Второй мировой войны исследования, в том числе объектов, связанных с библейской историей, продолжились, но стали носить уже не религиозный, а светский характер. Вопрос о подлинности Библии уже не ставился, задача согласования найденных артефактов с Библией ушла из числа приоритетных. Раскопками стали заниматься не энтузиасты-одиночки, а группы специалистов в различных областях — стратиграфии (изучение культурных слоев), географии, геологии, климатологии, палеоботанике, палеозоологии, антропологии и других. Финансирование начало поступать не от религиозных организаций, а от государственных структур в рамках деятельности университетов и археологических институтов. Изменилось даже название науки — она стала называться по тому региону, где ведутся исследования, например, археология Израиля или сиро-палестинская археология. В итоге в 70-е годы заговорили о «смерти» библейской археологии. Если говорить о библейской археологии образца первой половины XX века, то она действительно умерла. Но умерла так, как об этом сказано в Евангелии: Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода(Ин 12:24). Библейская археология стала тем зерном, из которого выросла современная археология Палестины и стран библейского ареала. Это был логичный и естественный процесс. Результатом стало огромное количество новых, постоянно пополняющихся сведений о раскопках. Ни религиозные организации, ни отдельные верующие специалисты никогда не могли бы достичь таких объемов исследований, если бы на этих территориях продолжала существовать библейская археология в прежнем виде. Зерно принесло стократный плод. Специалисты по библеистике получили возможность использовать этот огромный массив материалов, привлекая его для изучения Библии. Задача современной библейской археологии — не раскопки как таковые, а анализ уже имеющегося материала для изучения Библии, прежде всего — для восстановления исторического, религиозного, политического и культурного контекста, в котором происходили библейские события. По сути, библейская археология — мостик между археологией и Библией. Что же касается исследователей, занимающихся библейской археологией, то это чаще всего верующие люди. Речь, понятное дело, не только о православных — среди библейских археологов есть и католики, и протестанты, и иудеи. В России большинство исследователей библейской археологии так или иначе связаны с православными богословскими учебными заведениями либо с ЦНЦ «Православная энциклопедия». В прошлом году Смоленская семинария организовала первую в России конференцию по библейской археологии, материалы которой были изданы как специальный выпуск журнала Санкт-Петербургской духовной академии «Христианское чтение» (№ 5). Но, конечно, в дискуссиях на библейско-археологические темы принимают участие и полевые археологи, и светские специалисты, защищающие иногда невыгодную для Библии интерпретацию артефактов. Интерпретация тут — ключевое слово. Собственно, основная проблема археологии, в том числе библейской, — проблема интерпретации артефактов. Очень редко находят однозначные артефакты. Чаще всего споры начинаются именно на этапе идентификации: что найдено? как это понимать? как датировать? Нередко артефактам могут быть даны разные интерпретации, которые, будучи соотнесены с библейским повествованием, либо подтверждают, либо опровергают его. Современная библейская археология — это прежде всего аналитическая наука, то есть исследователи анализируют огромное множество опубликованных данных. А данных действительно множество — достаточно сказать, что сейчас на территории Израиля имеется около 2000 объектов, на которых проводились или проводятся раскопки. Вплоть до конца прошлого века считалось, что только приобретя многолетнюю практику полевых раскопок, специалист может заняться анализом артефактов. Сейчас этот подход признан порочным, и аналитиков начали готовить со студенческой скамьи, выделив особое направление в археологии — теоретическую археологию. Библейская археология относится к этому направлению. Но это не только не исключает, а, наоборот, предполагает теснейшее знакомство и с объектами в местах раскопок, и с артефактами, доступными в музеях. Поэтому мы регулярно ездим в страны библейского ареала. А это не только территория Израиля, но и Иордания, Сирия, Ливан, Турция, Иран, Ирак. Там найдены тысячи артефактов. Основное достижение библейской археологии — то, что теперь мы можем достаточно уверенно реконструировать исторический и культурно-религиозный контекст различных эпох, и то, что библейские повествования с удивительной точностью вписываются в реконструкцию соответствующего периода. Это дает убедительный аргумент в пользу исторической достоверности библейского повествования. https://foma.ru/biblejskaya-arxeologiya-kak-ona-voznikla-i-zachem-nuzhna.html
Ну хорошо, опять же "для меня" все вокруг да около. Четких понятий нет. На фотке два работяги, меряют что то. Может думают вообще рвануть камень и шаурмячную поставить.
А что для Вас польза для души? Чего свидетелей нет? Все придумали? И про Серафима Саровского, например и про священно-мучеников, которых уничтожали в годы становления Советской власти, и который не отреклись и пошли за Христом? Они зря погибли, пребывая в заблуждении, а вы знаете Истину? Каждый свободен в вере, христиане верят в жизнь вечную, а атеисты в черную яму небытия)
